Наука. Философия. Религия


"Духовной жаждою томим..."

После семилетнего перерыва в Дубне собрались богословы, священники, философы и ученые - физики, математики, биологи для того, чтобы возродить традицию проведения конференций "Наука. Философия. Религия". Одиннадцатая конференция из этого цикла была посвящена теме "Культура и свобода", ее организаторами стали Объединенный институт ядерных исследований, Московская духовная академия, МГУ имени М.В.Ломоносова, Фонд Святого Всехвального апостола Андрея Первозванного и Центр национальной славы.

Открытие конференции "Наука. Философия. Религия"
На открытии конференции выступили епископ Егорьевский Марк - заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; С.Е.Щеблыгин - заместитель председателя комитета Совета Федерации по науке, культуре, образованию, здравоохранению и экологии, президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы; А.И.Осипов - профессор Московской духовной академии. От имени ученых ОИЯИ участников и гостей конференции приветствовал директор Института, член-корреспондент РАН А.Н.Сисакян.

В пресс-релизе конференции говорится об основных принципах концепции и целях, которые ставили перед собой организаторы: "Возобновление в Дубне конференции под общим названием "Наука. Философия. Религия" имеет целью преодоление разобщенности между светской и церковной наукой и стереотипных представлений о противостоянии науки и религии, которые до сих пор мешают находящимся в духовном поиске людям искать подлинный смысл своей жизни и деятельности".

Удалось ли организаторам так построить диалог, чтобы достичь поставленные цели - об этом и о своих впечатлениях рассказали в интервью корреспонденту газеты Надежде КАВАЛЕРОВОЙ профессор В.Н.Первушин (ОИЯИ), профессор А.И.Осипов (Московская духовная академия), С.В.Чубакова (старший переводчик ЛФЧ ОИЯИ), профессор В.А.Никитин (ОИЯИ), священник А.Задорнов (Московская духовная академия).

В.Н. Первушин: В целом, дискуссия на Конференции напоминала мозговой штурм специалистами проблемы "Культура и свобода", заданный в форме государственного заказа.

Ученые с огромным энтузиазмом и одухотворенностью рассказывали о физике и метафизике, об удивительных достижениях современной науки. Философы и богословы с не меньшим энтузиазмом излагали достижения философcкой мысли по заданной проблеме, давая различные определения культуры и свободы, начиная от тех, которые можно найти в современных энциклопедиях, и заканчивая теми, которые предлагались философами (Соловьевым, Ильиным, Бердяевым, Хайдекером и другими) за последние полтора века. Декларации о любви к Богу и ближним чередовались с обсуждением проблем свободы выбора учеными темы своих исследований и их ответственностью за результаты применения научных открытий. И когда путь дискуссии по коридорам знаний заканчивался стенками непонимания и недоумения тех, кто вел эту дискуссию, когда их терпение истощалось, время от времени звучали их призывы объяснить духовное содержание "свободы" и "законов культуры". Попытки направить путь дискуссии к духовным истокам, в тоннели духа человеческого, в конце концов, привели эту дискуссию на свет истины.

А.Н. Сисакян, В.Н. Первушин, А.И. Осипов
Итоги дискуссии на конференции подвел Алексей Ильич Осипов: культура - это воплощение человеческого духа. Дух творит форму культуры. Свобода - это свойство человека быть одухотворенным и совершенствовать свой дух, "освобождаясь", прежде всего, от своих страстей и греха и обращаясь к Богу.

Здесь я могу добавить к этим определениям следующие комментарии. Чтобы быть кратким, можно использовать образ, навеянный великой поэмой Гомера, где описывается как Одиссей, глядя на веселых поросят, носящихся по зеленой лужайке, просит Нимфу: "Дай свободу моим друзьям! Преврати их снова в людей". А ведь его "заколдованные" друзья, имели свободу действий, имели свободу выбора между добром и злом, вели себя прилично. Почему же Одиссей просит дать им свободу? В чем отличие свободы человека от свободы этих счастливых "заколдованных друзей"? Может быть, в прикосновении человека к духовному, в неожиданной благодати его покаяния, которое рождает творческую активность человеческой мысли?

Подводя итоги этой дискуссии, начинаешь осознавать, что православная религия, ее священные тексты, молитвы и службы - это бережно сохраненный золотой фонд духовной культуры человечества, собранный в течение многих тысячелетий за всю его историю. Вспомним покаянный псалом царя Давида. "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от меня. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычным утверди мя" (Пс.50:12-14). А ведь и царь Давид и Гомер жили три тысячи лет тому назад!

Почему же ученые и философы, и даже богословы, как бы не замечают и игнорируют этот огромный духовный потенциал? Может быть, потому что духовное - это то, что нельзя измерить, как нельзя измерить ту любовь к науке и тот энтузиазм, с которыми ученые говорят о своих исследованиях и измерениях мира. Духовное после измерения бесследно исчезает как улыбка Чеширского кота. Не только нельзя измерить, но даже формализовать дух невозможно. Любая философская формализация духовного, типа гегелевских законов диалектики "всемирного духа", неизбежно приводит, в конце концов, к определению "свободы как осознанной необходимости". В этом определении бесследно теряется истинная свобода человеческого духа. Вместо свободы духа возникает идол, который логическим путем отрицания первичности духовного легко превращается в диалектический материализм, где духовное окончательно превращается в мертвую декларацию. С другой стороны, те единственные абсолюты, с которыми диамат связывает определения материи, - ее наблюдаемость и ее независимость от средств наблюдения - давно уже стали анахронизмами в современной физике, ибо никто не видел абсолютной наблюдаемости, так как никто еще не придумал прибор, измеряющий абсолютно точно. Точно так же, как никто не доказал абсолютной независимости измерения от приборов. Фактически первичность материи утверждается без ее абсолютного научного и даже философского определения, ценой потери истинной свободы человеческого духа. И в этой потере свободы духа состоит недостаток всякого научного и философского познания мира. Именно этот недостаток, эту "заколдованность" и продемонстрировала наша дискуссия. И в этом я вижу ее главный результат. Как писал тот же царь Давид: "Рече безумен в сердце своем: Несть Бог" (Пс.13:1).

Можно сделать много замечаний в адрес конференции и ее организаторов - мол, и говорили докладчики не по теме, и не все хорошо подготовились... Но самое главное, мы возобновили наше знакомство. На мой взгляд, диалог состоялся в попытках совместного решения общей проблемы. Анализ этих попыток, надеюсь, даст свои плоды при подготовке следующих конференций.

Необходимость продолжения дискуссии на следующих конференциях прочувствовали все ее участники. Во всяком случае, здесь они проявили полное согласие, единодушие и благодарность Фонду Андрея Первозванного за прекрасную организацию конференции.

А.И. Осипов: Мы заявили тему конференции - "Культура и свобода", но каждый говорил о своем. И ведь интересно понять, какова оценка современной культуры с точки зрения познания. Каковы перспективы, какие проблемы сегодня надо решать в первую очередь? Вот, что ожидали мы услышать. И как все это соотнести со свободой творчества? Я просто разочарован некоторыми докладчиками. На мой взгляд, тема конференции не раскрыта, и мы не пришли ни к каким выводам. А ведь такая возможность была.

С.В. Чубакова: Главный результат этой конференции, что она вернула диалог между религией, наукой и философией, который складывался трудно и был прерван. На этой конференции я увидела, что все стороны слышат друг друга, что восстановлен разрыв времен. Если мы вспомним прежние конференции, то они проходили по принципу - лебедь, рак и щука, каждый тянул в свою сторону. А сегодня все выступавшие говорили, в общем-то, об одном и том же, хотя, конечно, по-разному. Безусловно, диалог состоялся. Не было навязывания своих взглядов, "выстраивания" под свое видение, а чувствовалось, что все стороны хотят договориться и искать истину сообща. Низкий поклон и огромное спасибо организаторам этих конференций за пятнадцатилетний труд по созданию диалога и атмосферы, где царят толерантность и уважение друг к другу. Надо отметить определяющий вклад в это В.Н.Первушина, А.И.Осипова, В.А.Никитина и роль ОИЯИ, под эгидой которого еще в советское время, впервые в стране, проводились конференции "Наука. Философия. Религия".

В.А. Никитин: В Дубне такие конференции не проводились семь лет, за это время в умах и душах людей произошли серьезные изменения - уже не чувствуется противостояния между верующими и атеистами, между служителями церкви, богословами и учеными-естествоиспытателями. Более того, видно, что все друг с другом хотят общаться, особенно философы с нами. Конечно, еще многое хотелось бы обсудить. Например, проблему церкви и образования. Я противник внедрения религии в школьное образование, прямого прочтения на уроках библии, но важно взять у религии взгляд на мир как целое. В своем докладе на этой конференции я процитировал одного их учителей церкви, жившего в Малой Азии между первым и вторым веками после рождения Христа, - Оригена. Он высказал диалектическую идею о множественности миров, об их непрерывном развитии. Это было за 1800 лет до Гегеля. Меня это поразило. Сейчас физика взяла эту идею на вооружение: что ни теоретическая работа, то вот вам - о непрерывности или множественности миров. На мой взгляд, наша встреча удалась, хотя осталось много незаданных вопросов и неполученных ответов, поэтому надо продолжить традицию проведения в Дубне таких конференций.

А. Задорнов: В чем я вижу проблему, которая проявилась на этой конференции? Все вроде бы говорят обо одном и том же, но есть разница в терминологии, в толковании у богословов, философов, ученых, отсюда возникает некоторое недопонимание. Когда с этим определятся, то будет уже легче разговаривать друг с другом. Но есть, на мой взгляд, другой, более важный момент - не столько противостояние (как это было раньше) религиозных деятелей и ученых, сколько ревность. Когда ученые начинают говорить о религии, то это воспринимается как посягание на территорию церкви - и наоборот, когда богословы начинают рассуждать о науке, это тоже иногда отрицательно воспринимается физиками, математиками, биологами. Но, слава Богу, того антагонизма, который раньше был, уже нет. Поэтому такие конференции очень нужны, чтобы находить точки соприкосновения, преодолевать недопонимание и идти дальше. Конечно, было бы интересно приглашать на такие конференции и представителей других конфессий, но к такому разговору надо очень хорошо готовиться, чтобы это был действительно диалог, а не спор на тему - чья религия лучше. В целом, я удовлетворен этой конференцией, очень важно, что была возможность сказать, что каждый из нас считал нужным.

Фото Юрия ТУМАНОВА.